Cartas A Un Amigo Alemán (Albert Camus) Diálogos Entre El Derecho

No creemos equivocarnos si afirmamos que los años aciagos del totalitarismo marcaron la vida de un joven que quiso vivir al amparo de la luz del medite­rráneo y de los libros que le cobijaban. Una vida de esplendorosa lasitud se observa en sus primeros escritos, en los que se recoge el amor por el sol y el mar de Argel y de Orán, que con tanto lirismo recoge en Bodas; pero también en ese pasaje de La peste en el que el joven Tarrou le reconoce a Rieux que “Cuando yo era joven vivía con la idea de mi inocencia, es decir, sin ninguna idea”. pero “Un día empecé a reflexionar”. Ese día, que parecía lejano e incierto, llegó, y Camus empezó a madurar, a crecer, y a no dejarse llevar por la aquies­cencia. Ese día comprendió que no solo existía el asesinato institucionalmente organizado, sino, también, el que carcome el espíritu de un hombre, hasta hacer que “las alas de nuestras almas” (Fedro) se atrofien por completo. A desvelar lo que fue este ominoso período de la Historia dedica sus Cartas a un amigo alemán. Estamos ante un texto que posee un escaso número de páginas. La ingenuidad de un lector que estuviera poco avezado en la obra de Camus podría llegar a pensar que su lectura requiere de ese tiempo que postergamos para los relatos que consideramos menores Como suele ocurrir, la realidad es muy otra. Si ponemos una mínima atención, pronto comproba­remos que su fuerza narrativa se deja sentir en cada uno de sus entretejidos hilos discursivos, de los que se sirve el autor para desarrollar una prolija ar­gumentación, en la que se impone un interrogante: en un mundo de sombras, en el que “el humanismo está en suspenso y el gobierno es Terror”, ¿se puede dialogar con el mal que te circunda, como hiciera Adrián Leverkühn, en Do­ktor Faustus? Esta monografía no tiene otro objetivo que reivindicar ese renacimiento de las ideas y del diálogo permanente entre la duda y la razón. Sobre este se han escrito las páginas más elevadas de la Historia de la Humanidad, ante las que nos sentimos agradecidos, porque situaron al hombre en un espacio abierto en el que ni “el sacrílego desprecio de la razón” (T. Mann) ni la violencia tienen cabida.